佛说文明 文明礼佛

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道教里面师父百姓在外买的香烛拿庙里燃不灵是吗?

不是的。香烛灵不灵跟在哪买的没关系。都是一样的。

佛说日行一善的句子

日行一善，功满三千——常净法师慈悲开示（一）

稽首皈依大觉尊，菩提信愿誓增明， 我今依教弘善法，每日一善广福田。 诸大德，善因良缘今日已熟，殊不知今日业果又作他日之因，故"菩萨畏因，凡夫畏果"。我等痴暗凡愚，多劫沉迷，乃过去毛发善因今日得闻三宝名号，故发心求道以期解脱。今大众宏愿，立此善业汇聚之群，祈"上求佛觉下化众生"，望参与者众志成城，发长远道心，聚沙成塔，不昧因果。

诸大德，是日已过，功德周隆，无限良因已于我等八识田中，生根发芽，祈愿诸位，善自护持，定成他日菩提！

"不积跬步无以至千里，不积小流无以成江河"、"行百里者半九十"、"不退初心成佛有余"。纵观古圣先贤，均已将众生的诟病发露，迄今为第三日功德圆满，祈愿诸大善知识，道心不退，护持三宝，以此殊圣因缘，回向吾等累劫父母师长，莲邦好去尘世休来！

阿弥陀佛，诸大善知识，是日已过，命亦遂减。无常大鬼不期而到。幸而祖师菩萨开示微妙，度我等拔出泥漓，逃脱樊笼。感恩师僧三宝，感恩大众成就，汇小川而成江河。将法水遍流九洲。

《地藏经》云"时长者子因发愿言，我今尽未来际，不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道"。菩萨者，觉有情也。既为"觉悟之众生"也为"使众生觉悟"。这就是菩萨自利利他之最上诠释。菩萨之德是施于一切众生的，不论帝王将相，羌胡夷狄，老幼贵贱，这才是平等的慈悲。吾等收束身心，皈依大觉世尊，以此愚诚，汇此善心，待遇良缘，共成胜行！

人之为善，百善而不足，人之不为善，一不善而足。纵经千百劫，不退于此心。行百里者半九十。契而不舍，金石可镂。人人大悲心起，处处人间净土，将慈悲与智慧供养给众生，才是佛陀的本怀。大众虔诚精进，宣扬正法才是对佛法最大的护持！

日行一善，积善成德；日行一善，功满三千。《法华经》云"乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆以成佛道！"诸大菩萨，聚点滴之善而铸大法幢，汇有漏之德而成殊圣道果。但此中，无不以长远之心而得，故学人常净在此以"不退初心，成佛有余"而共勉之！

无数奇珍供世眼，一轮明月耀天心！人生在世，富贵不可用尽，贫贱不可自欺。世人纵有无边功德，终有耗尽之日，故唯有惜福，修福方可绵长。而世间种种因缘成熟之法非常非净非乐非我，岂可缠绕系缚我等。弑无明，杀贪爱，盗圣果，究竟圆满！

如若不愿出苦海，纵是佛陀也奈何。天雨虽宽不润无根之草，佛法无边不度无缘之人。一说发愿一说因缘。有缘得闻，闻之发愿。而行之者甚少，证之者寥寥矣！失此道器，将来何时复得人身？业海漂泊，不着边际，流浪生死，苦不堪言。盖吾等学人，积小善而成硕德，于苦海中得遇大舟，于火宅内得获清凉。学人宜庆幸之，宜珍重之。

《法华经》云："大慈大悲，常无懈怠，恒求善事，利益一切"。《大智度论》云："大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦"。而《梵网经》将善的定义推至极处"孝名为戒"，将"成佛之道"与"孝"同日而语。故今日学佛者，切不可孝顺师僧三宝，而不顾教养色身的现世父母。若口言恭敬三宝，而不孝顺双亲者，此为天下大笑耳！

《中观论》"因缘所生法，我说皆是空，亦名为假名，亦名中道义。"这是说"空假中"三者的关系，而我们都在此"因缘"之中，随业受报，不得停歇。正所谓"一语统领三千界，半偈截断生死流"不离圣教，依之解脱。佛经之中，字字含藏无量功德，诚世尊法身所在，为金刚不坏，乃常住不灭。我辈凡愚见言不见，遇言未遇。反求种种外相以为信物。求之不得烦恼嗔恨，得之之者增长贪爱。盖此为佛祖之缪焉？

佛法大海，八万四千舟航。同一目的，以期解脱。而舟之航向，亦为大事。观禅与教之相貌，同为真如。或为众之共识，而不知其异者，大有人在。禅者，佛法之体；教者，佛法之用。禅教不辨，真妄笼统，智者不与辨，愚者不能辨。后人欲求道者，从何而得之？余不惜眉毛扫地，倾学而为。禅虽不同于教，教亦不可离禅。何故？禅如水也，教如波也，教从禅生，故水能生波而波不能生水也。水之所生非波独有，而皆从于水。犹如三宝，为一切功德所生之处，世人种福修慧，仅依之。修学者窃得少分，欲以偏慧，矫言惑众。犹如波之离水，无体可依，终归消亡。仅以一言赠予大众"信佛学法敬僧，三宝万世明灯"。

佛陀曾说过"假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流决踝，犹不能报父母深恩。"孝敬父母不仅仅是物质上的，还包括菩萨行的爱语，以及供养令人悦意的表情、布施时间倾听、耐心的陪伴等等。一个人如果能孝敬好父母，使父母欢喜那么相对的也会有非常好的命运和福德。今天是重阳佳节，让我们来真实的忆念过去多生父母的慈爱与恩德，用日行一善的功德回向过去以及今生的所有父母有情，无论他们流转何处，都祈愿他们三业清净，离苦及苦因。

众生有若干种心，皆为非心，是名为心。此心含藏过去一切业因，同具如来智慧德相，证之者明明利利，迷之者随业受报。迷者业造万端，死堕泥犁，终不得出。更为可叹乃为学佛道者，迷妄心，堕三途，窥佛法一隅以为全体而妄言明者，是为大妄语人。纵观古今，德高学硕者比比皆是，而直言已悟者有几人？以神通示人者有几人？各执"我剑"互斥者又有几人？不过皆是智者之师范耳。《法华经》云"非佛与佛乃能究竟诸法实相"。是则众生岂可读懂涅槃真心？家师口中常言："出家人要守本分"。推而广之，居士更宜守之，正所谓"君子务本，本立而道生"。各安其道，人止狗子吃屎，乃为人之大愚！种种外相，不过皆是业力，果报现前，若不踏下心来，久久磨砺，则大梦难醒！无明不破！

十方佛土中，唯有一乘法，

无二亦无三，除佛方便说，

但以假名字，引导于众生。 "如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三"。二乘三乘都是诸佛的方便假名之说。

一佛如此，十方诸佛皆然，故说：十方佛土中，唯有一乘法才是真实，此外，更无藏教之二乘，亦无通教的三乘，除非是诸佛方便，说此二乘、三乘的假名字，引导众生，离生死苦，证涅槃乐，然后为说佛道的智慧，令所有闻法者，皆得成佛的缘故。

佛的苦心是引导我们最终成佛，不要说轮回于生死的人天乘，连已经证得偏空涅槃的声闻缘觉也要究竟成佛。因此，作为佛弟子，要发广大的心。即发大乘心救度一切，而不仅仅局于个人后世或个人解脱。

类似的颂子还有"今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道"等。这些都是说明开权显实，然而实不离权，是即权之实的道理。

众生欲往生西方, 超凡入圣, 当竭力供养, 至诚顶礼。当于每早礼佛三拜, 念弥陀经一遍，往生咒三遍, 念赞佛偈毕, 念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。（随即绕念）南无阿弥陀佛，礼拜不须出声, 但心里念。绕念当出声, 不可音声太大, 以免伤气。坐念不昏沉, 则默念。昏沉, 则朗念。无论念经念佛念往生咒, 都要心口念得清楚, 耳朵听得清楚,犹如就要死了, 任事通置之度外。每顿吃饭, 须先供佛, 供过再吃。不可吃过饱, 饱则昏沉。所言一心, 并非专念一句佛号, 就会一心。心若肯一, 即念经念咒礼拜, 也是一心。且汝在此七日内, 吃饭喝水起坐时, 不碍一心。未入关前七日, 须吃净素。夜卧不可脱衣, 或止脱外衣。靠身衫裤, 切不可脱。凡大小便后, 须先洗手, 务取精洁。七日之中, 概不会人。即护关之人, 亦只说交代事之一二句话, 不得随便谈心。既是汝兄护关, 彼在外边, 亦当念佛。但不宜音声太大耳。此则是闭关大概耳。

欲生西方了生死，当愿父母等神识，仗自己自行化他修持净业之力，蒙佛慈悲接引往生，则可谓大孝尊亲。此皆世间凡情所共知见之浅近境界也。况求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下。便因贪成障，净土之境不可现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。

若人散乱心，入于塔庙中。

一称南无佛，皆已成佛道。

出自《法华经》〈方便品〉，人们到寺院中能随便"一称南无佛"，即乘此念佛善根功德，渐见无量佛，闻法修行，今"皆已成佛道"。

经中说到，过去诸佛，皆以一乘大法度化众生，乃随顺一切众生之欲，故以微妙之方便说法，助显妙义。值佛住世闻法者，精修六度，皆已成佛道。在佛灭后者，敬重舍利，建筑塔庙，庄严佛像，及供养此塔、此像，虽种因极微，佛皆决其终成佛道，甚至心多散乱之人，一拜佛像，一礼塔庙，一称佛号，佛亦决其终成佛道。这是因为经行佛塔，供养恭敬，均能长养善根，增益福慧，生起无漏之功德，若不退转，自得成佛。证明过去诸佛种种方便，皆是一乘之法。现在诸佛和未来无量诸佛，亦复如是。

而众生明明并未成就佛道，颂中却言"皆已成佛道"?此即是法华的"即权即实"的绝妙之理。

如何理解即权即实?昔日的权巧，不离今日的真实，可谓即权即实，权不离实，故举手低头，皆得作佛。类似的颂子如"乃至童子戏，聚沙成佛塔，如是诸人等，皆巳成佛道。"可知凡是有机会听闻佛法，甚至曾经接触过佛法的人，都可以凭借佛法不可思议的力量，启发佛性，进而证得个人内在的正因佛性，终于觉悟成佛，才是诸佛出世的真实目的。其余五戒十善，保持人身不失的法门，以及声闻法，缘觉法，甚至菩萨的渐修渐证，都是佛权巧方便的施设，而佛方便施设的三乘五乘教法，皆可以作为最后进入佛乘的途径。这就是"一称南无佛，皆已成佛道"的原理。

"一称南无佛"的人，都能在下一尊佛弥勒佛出世的时候得到解脱。《法华义疏》言："弥勒有三会者，度释迦余残三根众生也。于释迦佛持五戒人，初会得度;受三皈依人，次会得度;一称南无人，三会得度。"当来下生弥勒尊佛，于龙华树下三会说法，其第三会所度的九十二亿人，多是在释迦牟尼佛法中，曾经一称南无佛的人。只要念佛，必能得度，成就佛道。恭喜大众成佛有望！

有问曰："一切诸法，悉皆如梦。娑婆固梦也，极乐亦梦也。既同是一梦，修之何益？"予曰："不然。七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠。唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开之时，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，展转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也。可概论乎？"

凡事勿欲速成，勿见小利，欲速则不达，见小利而终则大事不成。小赢靠智，大赢靠德。财布施得财富，法布施得智慧，无畏施得长寿。致富的方法很多，勤劳，节俭，宽厚，信心，与人结善缘，以慈悲心布施救济贫苦大众。诸恶莫作，众善奉行。从因上努力，果上随缘！佛教还说到，七圣财，即信仰，精进，持戒，闻法，喜和，智能，惭愧，这是圣人的财富！

五种布施，一布施孤寡，二布施贫穷，三布施恶病人，四修治以坏塔寺，拥护道场，五修治以坏佛菩萨像。于此悲切悯念布施众苦之下，修诸法门，自然事半功倍。如经法而修，外行布施于世间苦人，内于自身不放逸身心，念兹在兹，令心不散乱，归于一心当中，这样才能快速入于大悲心中。祸福无虚，本是众生自作自受，凡夫迷惑，不知因果产生祸福二根。佛说，菩萨畏因，凡夫畏果，我们得到苦报而感觉相当惊恐，而不知这是我们自身所造的苦因而产生，菩萨明白这些道理而不会作恶，所以一切所作都是纯善利益众生。感恩诸佛菩萨开示微密，让我们有解脱之法，同样感谢我们自己，过去种下种种因，来成就今天的我们！

念佛法门圆顿简易，直契成佛之觉果，大凡有人见法门简易，视为简单，不能尊重珍敬，不得全体妙用。只解为佛愿不虚，往生西方就是成佛，即为参学事毕。不解念佛法门之缘起，不解普门齐入之秘藏，完全落入事相当中，虽不碍往生，却失却当下之自在受用。但有人言往生西方就已成佛，实则非也，往生西方之人，在阿弥陀佛的愿力加持下处于正定之聚，入不退转，不久必证无生法忍，得无生法忍者念念与佛心相应，念念入佛果觉。而非往生极乐世界既是成佛了。《观无量寿佛经》现世修学小乘者，往生后先证阿罗汉果后入菩萨乘，现世修大乘者往生莲花开后半刧或一小劫得百法明门，阿弥陀佛随顺众生的根机习性，或先教以小乘法，后转入大乘法，或直教以大乘法，最终都是证无生法忍入不退地，可见现世的闻薰也是不可忽视的，成佛还要自己修，阿弥陀佛不能代替我们修行成佛。

《普门品》中，观世音菩萨有三十三种不同的化身，其中有男有女，也有既非男也非女。佛是中性的，大菩萨也是中性的，中文没有表达中性的语汇，但梵文中有男性、女性、中性之分，在表达佛与菩萨时都是用中性。现在看到许多唐代的观音像，不管是画的还是雕的，都有胡子；因此在唐朝翻译的八十卷《华严经》第六十八卷，介绍观世音菩萨时称为"勇猛丈夫观自在"，可见在隋唐以前的观世音是丈夫相，而非女人相。而现在将观音做成女相，是由于观世音菩萨经常示现妇女身度人的缘故。《观音菩萨感应传》就记载了一则鱼篮观音的故事，说在唐玄宗时期，西安当地很少人信仰三宝，有一天突然出现了一位美丽的少女，手上提着鱼篮在卖鱼。很多人都来买鱼，其中不乏想娶她为妻的人。这个女孩就说："你们人数这么多，我只能嫁一个人。如果有谁能背诵佛经，我就嫁给他。"于是就要他们背《普门品》。结果第二天就有二十个人能背，她说："你们人数还是太多了，如果有谁能在一天之内背会《金刚经》，我就嫁给他。"结果还是有十个人会背。于是她又说："我不能嫁给十个人。有谁能在一夜之间背会《法华经》，我就嫁给他。"结果竟然有一位姓马的青年背得出来，他很高兴能娶到这么一位漂亮的女子。没想到新婚之夜，这个女孩子却害急症突然死了，并且立即腐烂，只好马上入殓，马姓青年很伤心。第二天来了一位老和尚，要他把棺材打开看看，结果里面什么都没有。老和尚就告诉他说："她不是卖鱼的女孩，而是观世音菩萨的示现。"因此，这位姓马的年轻人就发愿出家，弘扬佛法。从此女性的菩萨形象慢慢为大众接受。

趋向解脱，必由戒、定、慧三无漏学之修行。佛陀制戒律，乃成就我们，而建立一种和解脱相应的行为准则。没有学佛受戒之前，一切行为都是贪嗔痴业果的延续。而这种宿习是和烦恼相应的，是和轮回相应的。如果不依戒律彻底扭转的话，我们就会在生死的洪流中继续沉沦。为什么说戒律能帮助我们建立一种解脱的生活？戒，为防非止恶之义，以此帮助我们止息生命中的不良相续。但戒律不只是一种行为约束，因为心才是一切行为的源头。所有习惯，都是心理活动的延续。我们止息不良行为，目的是要止息不良心理的相续，这才是持戒的关键所在。

佛为众生所信仰的对象，既是物质性的存在，也是一种精神性理念、信息的存在。也就是佛的三身：法身、报身与应化身了。法身无形无相，随众生的机缘，佛以无碍智种种神通变化让有缘众生产生信心，或者住如梦三昧在梦中示现佛相，或者有种妙香过来，让你感觉到佛的真实性。所以我们有没有智慧，就看我们对佛的存在有没有信心。佛是觉，佛是智慧，吾人自性就具足佛性，具足对法界理和事的智慧把握。通过形态上，我们能够看到佛像、能够看到佛经，如果说没有佛的存在，那三藏十二部经卷是谁说的呀？谁能说得出来呀？而且说得这么多呀！你问什么都能回答你，因为佛是一切智人。所以相信佛的存在、相信佛的智慧、慈悲、相信他决定来拯救我们出离苦海，是我们这个时代的众生思想上非常重要的突破口，突破怀疑，获得对佛的信心，就得救了。佛法大海，唯信能入，没有信心你就没救了。所以，你要想成为与佛有缘人，就从相信佛的存在与愿力下手。

《心经》的大体意趣观、照、苦、空。能够观察一切法缘起无自性，照见法性本空，身心本空，则度一切苦。所谓苦，无非三苦、八苦，无量诸苦。苦是因无知的迷惑、执着而引发身心之果报苦是也。因缘皆是缘合则生，缘散则灭的无性，而假名安立而已。此有则彼有，此生则彼生。此无则彼无，此灭则彼灭。知此则为知法义，知法义则明理。明理则无惑，无惑为正知，以正知故断惑证真。

常人往往视逆境为外来因缘，总不知究竟的缘由为何？往往只在事情表象与人我之间琢磨、计较是非，鲜少转个方向，省察自我。懂得省察自我，就是懂得观因缘。《杂阿含经》有说"有因有缘世间集"，世间一切总有因缘，如果不懂得明因缘、观因缘，终将如同盲目寻光的无头苍蝇，百年钻故纸，何日出头时？是非只因多开口，烦恼皆因强出头。之所以招来是非、产生烦恼，不就是因为平时口无遮拦、不慎言语，不懂得退一步想想，不懂得审慎行事吗？所以群处守口，独处守心，逆来果报，顺来成就。无有一法非般若！

佛陀教导我们心要自在，要八风吹不动，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐不动于心。别人称赞我，这不算什么，因为做好人、做好事，待人接物很得体，这都是应该的，别人的称赞有什么值得欢喜?有句话说："得意忘形"，不要因为别人称赞自己，就高兴得得意忘形，这也是烦恼。想不开是世间最大的苦，别人的批评毁谤也不用生气。话出如"风"，话讲出来像一阵风，一下子就没有了，为什么毫无重量的一句话，我们的心会被它撞碎呢?是那句话伤自己的心吗?其实是自己伤了自己，所以一切不要太在意。 若是经常将别人的话放在心上就是烦恼，人与人之间会结怨连仇。听到有人毁谤自己要赶快反省、想想自己是不是有错;听别人赞叹自己要小心警惕，想想自己的基础是否打稳，要更努力做有利益的事。

佛法深如大海，历代祖师讲，佛法太高，众生法太广，心法太深。我们希望每一个学佛法的人，先从佛法的基础进行学习，菩提心达本源。学无止境，佛的大乘经典够我们用一辈子，无量世都用不完，不要随便自书教人。《金刚经》不过几千文字，但是含义精深，有很多的语言都是佛法的根本语言。你比如说，《金刚经》说："信心清净，则生实相。"这个"实相"，就是我们学佛的人都愿意取证的，这个实相怎么能够得到呢？就是"信心清净"。所以信为道源功德母，坚定信心，老实念佛，必蒙感应！

修持戒行就是一切不利于众生的事不做，不利于众生的话不说，一切伤害别人的思想不想。清净三业多作对众生有益的事。众生现行有什么样的烦恼，就用佛教导的对治方法把它降伏。心经常在法喜当中信佛、学佛，做一切事业，这将是学佛的良性循环这样慢慢的道心将更加坚定。受了三皈依，成了佛弟子，不能恼害众生，经常布施欢喜，给众生快乐，不让别人由你身上生烦恼。学习一部经要实用在生活中，不要只在文字上打转，"我又听了什么经，学了什么法"，有什么受用呢？那部经说什么？说断十恶，行十善，你断了吗？一天当中多用心检查、审思，要学以致用，方为道。佛弟子要随顺慈念一切众生，慢慢化导，使他们也能进入佛门。发菩提心要恒顺众生，敬献头目脑髓，而无有疲倦。

你会如何劝老人家不要放生?

如果你的身边总是有这样的老人，他们同情心泛滥，见不得一点小动物或者是人受苦的话，你可以告诉他们，就在他们把这些小动物放生了，以后也会有别的人去，把他们抓起来做成各种各样的饭菜，所以与其这样还不如不把它们放生就暂时自己养在家里面，要强得多。

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